省级藏文书法传承人
甘孜县民族中学高级教师。
出生于四川省甘孜州甘孜县一书法世家。从小深受藏族文化的熏陶,对藏族文化艺术有着一种特殊的情感。更受舅爷、婆婆的影响,6岁左右开始在原始的写字板上用竹笔练习笔法。13岁时就读甘孜民族师范学校后,师从藏学家、藏文书法大师,弄拉寺喇嘛扎西邓珠、格索嘉等高僧大德学习藏文书法。之后多次受到格桑曲培老师、藏族书法家泽仁翁加等大师们的口授和真传,使其对各种书法字体有了扎实的文化功底和艺术功底。
2015年10月,被四川省文化厅批准为省级藏文书法传承人。
2016年3月,获得上海大世界基尼斯之最奖。
2016年5月9日,受到上海市副市长赵雯在市政大楼亲切接见,为宣传康巴文化打下了牢固的基础。
2016年12月,入选为四川省“十佳”文化志愿者,其作品在第十三届国际深圳文博会获得金奖;第九届康巴艺术节手工艺精品展银奖;第二届甘孜州文学艺术奖;首届甘孜州海螺沟藏文书法大赛特等奖奖项。
近三十年来,巴松邓珠老师的书法作品先后在康定市、马尔康市、资阳市、上海市、西宁市、成都国际非遗节、深圳文博会、康巴艺术节等全国大型展览中入展并获奖。作品在《康巴翰墨》、《藏地阳光》、《贡嘎山》、《康巴书法集粹》、《情怀如虹甘孜州新创艺术精品集》、《甘孜州国家级非物质文化遗产代表性项目丛书》等书刊中发表。
巴松邓珠老师书写的藏文书法长卷巜格达弦子词》获得上海大世界基尼斯最长的弦子藏文书法长卷称号。编写的《藏文钢笔书法字帖》和《中小学生藏文辅导读本》巜雪域书法精粹》分别由甘肃民族出版社和四川民族出版社出版发行。以藏族唐卡艺术的装裱方式装裱的作品很受广大藏族艺术爱好者的欢迎和喜爱。为藏民族优秀文化的抢救、保护、传承和弘扬作出了微薄的贡献。
国际在线、中国民族宗教网、藏地阳光网、 上海日报 、东方网、中国新闻网、新浪上海、腾讯、今日头条、上海热线、华东旅游报、文汇报、中新网、搜狐网、凤凰网、深圳商报、羊城晚报、网易、爱驾网、四川日报网、四川新闻网、康巴卫视网、甘孜日报网、四川经济网、甘孜新闻网、康巴传媒网、人民网、中国书法网、四川电视台网、藏文书法网、青海卫视网、东方资讯网、东方有线网络公司、上海市旅游局官方网站等100多家媒体的相关报道,提升了康巴甘孜的知名度和影响力。 进而对宣传康巴甘孜、推荐康巴文化起到了一定的作用。
在近三十年来的探索和学习中,特别是得到著名藏文书法家萨迦弄拉寺扎西邓珠大师的书法艺术真传后,成为康体藏文书法传承人。并创造了独特的“美术康体”,并普及使用。建立康体艺术工作室、康体艺术书画创作培训基地、巴松助学奖,坐客康巴卫视向巴聊天栏目与安多卫视访谈栏目。四川省“十佳”文化志愿者、中学高级教师、四川省省级藏文书法传承人、四川省书法家协会理事、全国藏文书法节筹备成员、四川甘孜康体文化传播有限公司艺术总监、甘孜州书法家协会会员、甘孜县文化馆特邀书法教师。
Basong Dengzhu was born in a calligraphy family in Ganzi County, Ganzi Prefecture, Sichuan Province. Influenced by his great-uncle and grandmother, he started the practice of calligraphy with bamboo pen on the original wood plank at the age of 6. He studied in Ganzi National Normal School at the age of 13. After that, he learned Tibetan calligraphy from Zasidenzu(Sakya Temple Lama, Tibetan monk, Tibetan calligraphy master), Gesoga(Professor of China Tibetan Advanced Buddhism College) and other eminent monks. After that, he had been dictated and taught by masters such as Gesang Cuper and Zerenga many times. After years of hard work, his calligraphy works are deeply influenced by Tibetan culture, he has a solid cultural and artistic skills on various calligraphy fonts, and has a special emotion to Tibetan culture and art.
Basong Dengzhu’s calligraphy works were exhibited in calligraphy exhibitions in Kangding, Maerkang, Ziyang, Xining, Guangzhou, Shanghai and other cities, and also exhibited and awarded in the National large-scale art exhibitions, such as Chengdu International non-Heritage Festival, Shenzhen Literary Fair, Kangba Arts Festival (won Gold Award in the 13th International Shenzhen Literary Fair; won Silver Award in the 9th Kangba Arts Festival Handicraft Boutique Exhibition; won Award of the second Ganzi Literature and Art, won Special Award in the first Ganzi Hailuogou Tibetan Calligraphy Contest). His calligraphy works were included and published in publications, such as "Kangba Calligraphy" "Tibet Sunshine" "Gongga Mountain" "Kangba Calligraphy Collection" "Feelings such as Rainbow Ganzi New Art Boutique Collection" "Ganzi State-level Intangible Cultural Heritage Representative Project Series". Moreover, his book "Tibetan Pen Calligraphy Copybook" and "Tibetan Guidance Reader for Primary and Secondary School Students " were published by Gansu National Publishing House and Sichuan National Publishing House. It is worth mentioning that his Tibetan Calligraphy Scroll of Geda String Lyrics obtained the Shanghai Great World Guinness "Longest Tibetan Calligraphy Scroll of String" title, and Wen Zhao, vice mayor of Shanghai, met him warmly in the municipal building.
In October 2015, he was approved as the Provincial Tibetan Calligraphy Inheritor by Sichuan Provincial Culture Hall, and he was invited to the "Chat" column of Kangba TV and "Interview" column of Anduo TV. He was selected as Sichuan Province "Top ten" Cultural Volunteer in December 2016. In order to protect, inherit and carry forward the excellent Tibetan culture and art, and publicize and promote the Kangba culture, Basong Dengzhu set up Kangti art studio, Kangti art training base of calligraphy creation, and established the "Basong Scholarship Award". In nearly thirty years of exploration and learning, Basong Dengzhu created a unique "art Kangti", and actively popularize it. He adopted the frame design of Tibetan traditional painting scroll (Thanka in Tibetan) for calligraphy works and its bold and innovative measures were highly acknowledged by Tibetan art lovers
དགེ་རྒན་དཔག་བསམ་དོན་འགྲུབ་ནི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ། དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་ཡིག་གཟུགས་ལ་མཁས་རིགས་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ལྟེ་ཁྲག་འཕོས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོ་ཡོད།ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་གི་ཞང་པོ་དང་མེས་མོ་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་དྲུག་ཙམ་ནས་སམ་ཊ་སྟེང་དུ་སྨྱུག་བྲིས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དཀར་མཛེས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་ནང་རྒྱུགས་འཕྲོད། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡིག་གཟུགས་འདྲ་མིན་ལ་ངེས་པར་དོན་གྱི་མཁས་པ་གླང་སྣ་དགོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་དང་། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁྱེན་སྤྱན་ཡངས་པའི་ཀྲུང་གོའི་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོར་སྦྱངས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དར་མདོ་མི་རིགས་ལས་བྱེད་སློབ་གྲྭའི་སྨྱུག་ཐོགས་པ་སྐལ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དང་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་ངག་ཐོག་དང་ལག་ལེན་གང་ཐད་ནས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་མཛུབ་སྟོན་ལེགས་པོར་གནངས་བས་བྲིས་གཟུགས་འདྲ་མིན་ཐད་ལ་རིག་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྩ་བ་བརྟན་པོར་ཚུགས།
དགེ་རྒན་དཔག་བསམ་དོན་འགྲུབ་ནི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ། དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་ཡིག་གཟུགས་ལ་མཁས་རིགས་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ལྟེ་ཁྲག་འཕོས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོ་ཡོད།ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་གི་ཞང་པོ་དང་མེས་མོ་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་དྲུག་ཙམ་ནས་སམ་ཊ་སྟེང་དུ་སྨྱུག་བྲིས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དཀར་མཛེས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་ནང་རྒྱུགས་འཕྲོད། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡིག་གཟུགས་འདྲ་མིན་ལ་ངེས་པར་དོན་གྱི་མཁས་པ་གླང་སྣ་དགོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་དང་། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁྱེན་སྤྱན་ཡངས་པའི་ཀྲུང་གོའི་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོར་སྦྱངས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དར་མདོ་མི་རིགས་ལས་བྱེད་སློབ་གྲྭའི་སྨྱུག་ཐོགས་པ་སྐལ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དང་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་ངག་ཐོག་དང་ལག་ལེན་གང་ཐད་ནས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་མཛུབ་སྟོན་ལེགས་པོར་གནངས་བས་བྲིས་གཟུགས་འདྲ་མིན་ཐད་ལ་རིག་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྩ་བ་བརྟན་པོར་ཚུགས།
དགེ་རྒན་དཔག་བསམ་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉེ་བའི་རིང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན། ཁུལ། དེ་བཞིན་རྫོང་རིམ་པའི་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་གཟུགས་དང་། དཔྱད་རྩོམ་མང་པོ་ལ་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཅིང་དུས་དེབ་ཁག་གི་ནང་བཀོད་ཡོད་པ་དང་།ཁོང་གི་ཡིག་གཟུགས་རྣམས་སྔ་ཕྱི་རུ་དར་མདོ་དང་། ཙི་དབྱང་།ཁྲེན་ཏུའུ།ཧྲ་ཧའེ།ཧྲེན་ཀྲེན་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་སུ་བཤམས་སྟོན་བྱས་པས་བྲིས་གཟུགས་ལ་དགའ་བའི་དཔྱད་ལྡན་མང་པོས་གདེང་འཇོག་ལེགས་པོར་བྱས།
དགེ་རྒན་དཔག་བསམ་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའི་《ལྕགས་སྨྱུག་གིས་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་འབྲི་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་》དང་།《ཆུང་འབྲིང་སློབ་མའི་བོད་ཡིག་བསྐྱར་སྦྱོང་གནད་བསྡུས་》巜གངས་ཅན་ཡིག་གཟུགས་ཀུན་བཏུས》བཅས་དེབ་གསུམ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་སོ་སོས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དགེ་སློབ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཐང་གའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་མཐའ་རྒྱན་སྤྲས་པའི་བྲིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེའི་ཤེས་ཡོན་པས་ལེགས་བསྟོད་ཀྱི་གདེང་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོར་བྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ་ལ་སྲི་ཞུ་གང་ཐུབ་བྱས་པ་རེད།
དགེ་རྒན་དཔག་བསམ་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་བགྲང་བྱ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉེ་བའི་རིང་དུ་བོད་ཀྱི་བྲིས་གཟུགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ཤིང་།ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་སྨྱུག་ཐོགས་པ་གྲགས་ཅན་ས་སྐྱ་གླང་སྣ་དགོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཚུགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མན་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པོར་ཐོབ་པ་མ་ཟད། ཁོང་གིས་ཁམས་རིས་མཛེས་རྩལ་ཅན་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དང་ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་བྱམས་པའི་ཁ་བརྡའི་ལེ་ཚན་དང་ཨ་མདོ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གླེང་སྟེགས་ལེ་ཚན་སོགས་ཀྱི་གདན་འདྲེན་ཞུ་བ།ཁྱད་པར་དུ་དགེ་རྒན་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཞལ་ཐང་རིང་མོ་ལ་ཧྲ་ཧེའེ་ཅིས་ནས་སྲི་ཆེས་རིང་བའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱི་ཧྲེན་ཀྲེན་རིག་དངོས་བཤམས་སྟོན་གྱི་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ་པ་དང་།
བསྡོམས་པས་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་སོགས་རིམ་པ་མི་གཅིག་པའི་གཟེངས་བསྟོད་རིགས་༣༠ལྷག་ཐོབ་པ་རེད།
དགེ་རྒན་དཔག་བསམ་དོན་འགྲུབ་ནི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཡིག་གཟུགས་རྒྱུན་འཛིན་པ་དང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་སྨྱུག་ཐོགས་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན།སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་“ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་དང་ལེན་པ་བཅུ”ཡི་མཚན་སྙན་དང་།
སློབ་འབྲིང་གི་མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན།དཀར་མཛེས་ཁུལ་བགྲེས་པོ་སྨྱུག་ཐོགས་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་། དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྨྱུག་ཐོགས་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། དཀར་མཛེས་ཁུལ་བོད་ཡིག་གི་སྨྱུག་ཐོགས་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བཅས་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟར་དཀར་མཛེས་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནངས་ནས་སློབ་མ་མང་པོ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།
词条标签: